ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ СЕВЕРА
К.и.н. Молданов Т.А.
Материалами для данного доклада стали фольклорные тексты,
составляющие этноэкологическую часть медвежьих игрищ, и дополнены
собранными сведениями при устной беседе с носителями культуры.
Для каждого этноса существует хорошо освоенная и знакомая
территория, с определёнными ландшафтными условиями, к которым
представитель данного этноса (общности или социума) великолепно
адаптировался за длительный период обитания.
Основы этнической экологии соответственно, и воздействие каждого
отдельного этноса (или субэтноса, или даже группы этносов) на экосистему
будет существенно различаться.
Подробнее https://vk.ru/timmoldanov
Понятно, что этносы, занимающиеся исключительно сельским
хозяйством, или, например, рыболовством, абсолютно по-разному
воздействуют на экосистему, даже сосуществуя в одном географическом
регионе.
Прошел эфир с руководителем Школы медвежьих игрищ Тимофеем Молдановым
https://siapress.ru/news_ugra/129414-proshel-efir-s-rukovoditelem-shkoli-medvegih-igrishch-timofeem-moldanovim
Жизнедеятельность коренных народов Севера – продукт веками
сложившейся в условиях северного климатического пояса уникальной
циркумполярной культуры и своеобразного мировоззрения.
Мы рассматриваем, что человек является частью и порождением
великой матери-природы. Но среди живых существ человек как сознательное
существо, венчающий, по сути дела, естественный ход биологической
эволюции, занимает особое место и роль.
Наличие разума, речи, способности производить и совершенствовать
орудия труда и другие особенности человека во многом определили
специфику его взаимоотношений с природой.
Человек – существо общественное.
Рассмотрим сущность и содержание, а также длительный и сложный
процесс формирования, функционирования и развития экологических
традиций народов Севера под действием системы взаимосвязанных факторов,
проблем их внедрения в современных исторических условиях как
специфического фактора становления личности северного типа человека, его
мировоззрения и поведения.
Усилия по восстановлению экологических ценностей коренных народов
станут необъемлемой частью экологической культуры XXI столетия,
способствующей сохранению и возрождению исчезающих северных этносов
и их уникальных культурных ценностей. ориентируясь на работы коллег
этнографов, антропологов, собственные наблюдения и, конечно, на
экологическую часть хантыйских медвежьих игрищ.
Рассмотрим на примере:
В данном докладе представлены материалы по синхронности времен
года, начиная с весны. Итак, в массовых местах гнездовья птиц, в традиции
народов Севера тоже имелись ограничения.
Все эти ограничения регулировались обычным правом, т.е.
существовали религиозные запреты на посещения тех мест на время
гнездования.
Когда надо было посетить такие места, молодых собак, которые ещё не
знают правила поведения в природе, с собой не брали. Если брали, то
привязывали к взрослой собаке, взрослая собака не даст молодой, погнаться за
уткой, которая вылетела из гнезда.
Оленей в тех местах, когда утки на гнезде сидят, не пасут.
В настоящее время меняются многовековые маршруты касланий,
передвижение с одного места на другое, из-за промышленного освоения в
некоторых районах уже стали каслать по тем местам, где раньше нельзя было
ходить человеку.
Существует ряд религиозных запретов, например, нельзя трогать гнезда,
тебя тоже также у гнезда поймают, т.е. с семьи уведут сына, дочь, или самого.
Земля кошачьего локотка, с. 28. Сценка 8. В ней повествуют о том, как
наказывают менки за то, что человек разорял гнезда. Или сценка 10 на с.40
менк учит охотника правилам обращения с природой.
Когда перекочевываешь в другое место, то объезжаешь места гнездовий.
В новое место приезжаешь, кругом все обсмотришь, чтобы не было птичьего
гнезда, если есть гнездо, сделаешь заметку, обычно кочку мха подвешивают
на палку. По ней все узнают, что там гнездо чье-то. Дети каждое утро бегают
смотреть гнездо, тем самым детям прививаешь, любовь к природе, уважать
закон предков.
Религиозные верования выступали как обычное право и уже тогда, они
были закреплены в сценках медвежьих игрищ.
Существовали следующие правила:
Когда оставляют стойбище, весь мусор сжигают, если живут в песчаной
тундре, то мусор обкладывают мхом. Почему так делается, имеется печальный
опыт: оленеводов, не живших в песчаной надымской тундре при создании
колхозов, перенаправили в незнакомое место, они по привычке стали после
себя сгребать весь мусор. В итоге получилось залысины.
Это такие места в тундре, где песок, от ветра нарушений ещё больше
становится. Поэтому такие места накрывают сфагновым мхом.
Весь мусор должен быть сожжён, а что осталось, накрыть мхом.
Каждый человек в своей местности выработал определенные правила,
как оберегать природу. Когда уже рыба спустилась, в тундровых озерах
начинают ловить рыбу, для того чтобы кормить собак, варить уху для себя.
В настоящее время, когда началось глобальное потепление, многие
ученые обращают внимание на жизнь, быт коренных народов Севера.
Северяне многие тысячелетия жили и живут в тундре, лесотундре, от
этого тундра не пострадала.
Сегодня мы говорим с вами о методах кочевых оленеводов, нам станет
ясно, почему тундра после них остаётся тундрой. И тут же мы задеваем,
окружающий мир хантов, ненцев, селькупов и других народов Севера. И
конечно мировоззрение, так как по мировоззрению народов Севера, все
окружение живое, кустарник он живой, деревья они живые.
Мы снова возвращаемся к весне.
Весной рождаются дети у всех: у рыб, у птиц, песцы и этот длинный
список можно продолжать бесконечно. Празднуем первого олененка, который
родился, первый цветочек, который зацвел в болоте, радуемся.
Жизнь началась и продолжается. Весной, когда начинается нерест рыб,
нельзя по рекам ездить, накажет всевышний, у тебя или у твоих детей будут
тяжелые роды. Это воспитывалось с молоком матери.
Весной, когда на гнездах сидят птицы, нельзя брать с собой в лес,
тундру, на болото собак, которые ещё не научились себя вести в природе.
Весной, пока нерест, ловишь рыбу на мордушки (рыболовные ловушки)
только в ручьях и только для еды, впрочем, народы Севера только осенью
ловили помногу, когда можно заморозить, ловили рыбу на зиму или для
продажи. Раньше не было электричества, поэтому холодильников не было.
А на больших реках таких как Казым, Назым, Надым, Пур и других
нельзя было ездить. Кто жил по тем рекам, ловили в курьях, в ручьях
мордушками (ловушка для ловли рыбы) для пропитания. Когда спадала вода
кто-то специально ловить рыбу ехал на Обь, приезжают, ставят местным
духам воды, благодарственные жертвы, молят о послании удачи на рыб.
Делегируют несколько человек на главное место на Оби, где совершают
коллективное жертвоприношение всех народов на святом плёсе.
Там присутствовали ранее от всех рыбаков с различных рек: Казым,
Сосьва, Сыня, Кунават и других рек. А на реке Обь специально садили
кустарник (иву) для того, чтобы укрепить берег.
Заросший тальником берег больше не смывался. Осенью чистили ручьи.
Собирались по трое, двое с лопатами и шли к ручьям, брали пилы, в ручье если
лежат поваленные деревья их спиливали, убирали, а ручей, где впадает в озеро,
обычно мелеет, его обязательно углубляли, для чего это делали: во-первых,
рыба зимой будет больше заходить в ручьи. Зимой на озёрах замор начинается,
это значит кислорода не хватает под толщей льда. Нужен кислород рыбе, и они
начинают заходить в ручей. Если в ручье деревья поваленные, различный
мусор, значит рыба без кислорода начинает погибать. Чтобы этого не
случилось, его и отчищали от мусора, от поваленных деревьев.
Осенью, когда уже выпал снег, сезон рыбацкий заканчивается, запор
рыболовный убирали, когда пойдет лёд, углубит место, где стоял запор, или
по-другому почистит река сама себя.
Зимой, когда мор на озере начинается, опять ставят запор и ловят рыбу.
Прекрасный есть обряд «Приношение луне» он делается в феврале на
новолуние, когда в озерах, реках начинается замор.
Перед обрядом, люди идут к озеру, к реке, чтобы продолбить лунки.
Прорубают прорубь, диаметром 60 см, и начинают лопатой деревянной
мешать воду, как мешают, когда варят в котле мясо.
Таким образом вода обогащается кислородом, или берут ведро набирают
воду и сливают обратно, но держат повыше ведро.
Каждый человек, живущий возле реки, речки отвечал за то, что есть
рыба в ручье, озере. За каждым родом закреплялись угодья, и они следили за
состоянием ручьев, рек, озер.
У всех народов есть представления о том, что живое, а что неживое.
Этому явлению была посвящена диссертация В.М. Кулемзина.
По представлениям народа ханты, вся природа живая, лес живой, лес
способен размышлять, способен думать, когда лес горит, много деревьев
погибает, сам лес живёт, он переходит в другое состояние – горелый лес.
В горельниках начинают расти много грибов, через какое-то время
поселяются ягоды, молодые деревья начинают расти буйно, вокруг лес
начинает зализывать свои раны, сначала появляется лишайник, затем кусты
ягод.
Старый лес гниёт, на месте гнили, вырастает новое. Это природное
явление подвластное только Торуму. Но когда вмешивается человек, сам
поджигает лес, тогда происходит совсем по-другому.
Конечно того, кто виноват, Торум накажет.
Далее: вот вода она живая, когда замерзает, вода умерла или уснула,
начинает жить лёд, лёд живёт до весны, весной умирает.
Вода на реках, озерах зимой тоже умирает, в такой воде рыба тоже
погибает, не хватает кислорода. Именно поэтому ранее в докладе я говорю о
том, как раньше в реках, озерах рыбаки много делали прорубей, лунок, чтобы
вода дышала.
Снег живой, растает – умирает. Самое важное вещи человеческие, когда
их носят – они живые, в них теплота человеческая.
Обратите внимание на то, какое отношение к вещам!
Вещи говорят, рассказывают истории. Вот одни валенки говорят: «Меня
уже много лет не одевают, может мой хозяин умер». Когда уже вещь не нужна,
её нужно унести в лес, ниже колен привязать на дерево, врастётся в землю,
будет Землей. Продолжит свою жизнь.
Починил вещь, значит вернул ей жизнь, она будет тебе дальше служить.
Нарта она работает живая, скользит по горкам, радуется, когда сломается – ей
больно, нужно сделать ремонт и она оживает.
Дерево растет, срубаешь дерево оно погибает, когда сделаешь из этого
дерева хорей, дерево в другом виде начинает жить. Хорей живёт до тех пор,
пока им пользуются.
Когда по какой хозяйственной необходимости рубят живое дерево, то с
ним разговаривают: «Я сделаю красивую нарту, будешь дальше жить, уже в
виде нарты». Долго живут ножи, переживают своих хозяев. Некоторые ножи
уходят со своими хозяевами в потусторонний мир, где они продолжают
служить.
Отношение к вещам в точности отражается в отношении к природе.
Как всем известно, оленеводы каслают, передвигаются, т.к. корм для
оленей в одном месте олени стаптывают, и оленеводы перекочевывают в
другое место.
Как все знают, летом прогонишь в жаркий день стадо, от ягеля ничего
не останется, так же можно уничтожить весь ягель.
Поэтому веками оленеводы выработали нормы, традиции каслания.
Тропы для касланий меняют в зависимости от того, насколько они
прохудились.
Каждый год по одной и той же тропе не каслают, т.е. переезжают на
другое место, рискуют превратить в топь.
Почему сейчас попытаюсь объяснить: в тундре почти везде мерзлота и
почва тундры крайне ранимая. Даже стадо оленей голов 2000 несколько раз
прогонят по одной тропе, образуется болото.
Я уже не говорю о вездеходах, проезжают они по тундре, и через 40 лет
виден его след. В тех местах больше начинает таять мерзлота, растает лед и
образуется топь.
Поэтому несколько раз по одной и той же тропе не прогоняют. Вот в
дождливый день каслать одно удовольствие, ягель, мох олений, пушистый,
пропитан влагой, мнётся, в нартах проехал – следа не видно. Стадо пройдёт,
после него ягель поднимется и как будто никто и не ездил.
Поэтому и стараются каслать в дождливые дни. По этому поводу
специальная поговорка имеется: каслаешь в дождь – к прибыли стада. В жару
каслаешь, знак того, что скоро безоленным станешь.
Лето – жара, дождя нет, тебе нужно каслать, должен выбрать
оптимальный маршрут передвижения, чтобы не навредить тундре, природе.
Когда ты думаешь в первую очередь о тундре как о кормилице нашей,
тогда тебя и боги вознаградят. Выбираешь маршрут, заболоченные места, по
берегам озер, там, где меньше ягеля. Из всего вышеизложенного следует:
природа и человек – едины, деревья, мох – живые существа, как и люди.
Хочу призвать, привлечь внимание общественности (в особенности
педагогов и государственных деятелей) к необходимости формирования
научно обоснованного подхода к постановке и решению жизненно-важных
вопросов коренных народов Севера, изучению и учету экологических
традиций в развитии различных сфер, их многогранной деятельности.
Обобщения и выводы, сформулированные в конце доклада, могут быть
использованы в организации экологического воспитания и образования
населения, имеющего целью восстановление природоохранных,
природосберегающих отношений в системе «человек – природа», а также как
основание применения гуманистических взаимоотношений между людьми в
системе «человек – человек – общество».
Работа будет способствовать осознанному формированию эко традиций
народов Севера, обуславливавших их гармоничное существование на
протяжении тысячелетий в экстремальных условиях, создавших особое
экологическое мышление и поведение.
Источник https://vk.ru/timmoldanov
Использованная литература:
Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск: Изд-во
Томск. ун-та, 1984. – 186 с.
Земля кошачьего локотка. Выпуск 5. Ханты-Мансийск, 2010.
